d power 95

Selain itu, bagi orang Indonesia, Arab sering berhubungan dengan tiga hal : 1 / Saudi Arabia dengan tempat suci yang dikunjungi orang yang menunaikan ibadah Haji ; 2 / Al-Azhar dengan universitas Islam yang termashur di dunia ; 3 / Hadramaut, tempat asal penduduk Indonesia keturunan Arab. Jadi istilah «Arab » untuk orang Indonesia jarang sekali terkait dengan agama Kristen dan negara Lebanon. Di negara Arab tersebut ada 18 agama dan separuh penduduknya beragama Kristen. Hubungan sejarah antara Perancis dan Lebanon sangat erat, akan tetapi karya Gibran jauh lebih banyak diterjemahkan dalam bahasa Indonesia dari pada dalam bahasa Perancis, walaupun di Perancis ada komunitas orang Lebanon yang cukup penting.

Kenapa pembaca Indonesia yang mayoritasnya Islam dan bukan Arab begitu tertarik kepada seorang pengarang Arab yang bukan Islam ? Kenapa buku Khalil Gibran begitu banyak diterjemahkan dalam bahasa Indonesia ? Kenapa karyanya dianggap penting oleh masyarakat Indonesia sampai karyanya sering diterjemahkan dan ditafsirkan, tanpa melihat perbedaan kebudayaan yang memisahkan antara seorang Arab Kristen yang hidup di Amerika pada permulaan abad kedua puluh dengan penterjemah dan pembaca Indonesia, yang hidup di Asia pada saat ini dan menganut agama Islam pada umumnya ? Pertanyaan-pertanyaan tersebut di atas bisa dibagi sebagai berikut : 1 / Mengapa Gibran ? 2 / Mengapa di Indonesia ? 3 / Dan mengapa karyanya banyak diterjemahkan sekarang ? Saya akan mencoba menjawab pertanyaan-pertanyaan tersebut. Sebelum mengajukan beberapa uraian, saya akan menjelaskan secara ringkas, dalam bagian pertama, siapa Khalil Gibran dan karyanya. Dalam bagian kedua saya akan mengajukan pendapat saya tentang makna dan tujuan terjemahan buku Khalil Gibran dalam bahasa Indonesia.

Karya Gibran sebagai « jembatan » antara kebudayaan Timur dan Barat.
Gibran lahir pada tahun 1883 di Bisharri, di Lebanon, di daerah Wadi Qadisha, tempat orang beragama Maronit pada zaman penjajahan Turki. Karena dia berasal dari keluarga miskin, Gibran terpaksa ikut keluarganya (ibu dan saudaranya) yang berhijrah ke Amerika Serikat untuk mencari nafkah pada tahun 1895. Ibunya adalah anak seorang pendeta Maronit. Keluarga Gibran tinggal di kawasan pendatang Syria di Boston. Karena Gibran adalah seorang anak yang berbakat dan pandai melukis, dia menarik perhatian seorang guru SD yang memperkenalkannya kepada beberapa orang mampu di Boston yang kemudian menjadi sponsornya. Antara tahun 1898 sampai 1902, Gibran pulang ke Lebanon untuk sementara, untuk memperdalam pengetahuannya tentang bahasa dan kesusasteraan Arab. Pada tahun 1908 sampai 1910, Gibran pergi belajar seni lukis di Paris. Biaya hidup dan pendidikannya dibayar oleh seorang perempuan yang menjadi sponsor dan teman dekatnya : Mary Elizabeth Haskell. Mary adalah kepala sekolah. Pada tahun 1912, Gibran pindah ke New-York dan meninggal di sana pada tahun 1931. Jenazahnya dibawa ke Lebanon untuk dikuburkan. Setiba di Beyrouth jenazahnya disambut oleh beberapa menteri dan diiringi oleh rakyat Lebanon dari berbagai suku dan agama sampai ke Katedral Katolik, di mana dilaksanakan misa « Requiem » (Hassan 2000 : 97, Gibran 2003 : 95-96). Jadi sesudah wafatnya, Gibran diakui sebagai sastrawan dunia yang terkemuka dan seorang patriot Lebanon oleh bangsanya sendiri.Seperti yang ditulis Bambang Noorsena : « Lebanon dapat disebut titik persimpangan yang menghubungkan Timur dan Barat » (Gibran 2003 : 6). Gibran juga hidup antara dua dunia dan merupakan « jembatan » antara Barat dan Timur. Bahasa pertamanya adalah bahasa Arab, bahasa agama Islam. Agamanya adalah agama Kristen, agama mayoritas orang Barat. Selain itu « Gibran antara dua wanita kekasihnya » (Hassan 2000 : 72). Di antara wanita yang pernah dicintainya adalah dua sosok yang sangat penting, yaitu Mary Elizabeth Haskell, pendukungnya yang membiayainya dan membantunya untuk menulis dalam bahasa Inggeris yang baku, dan May Ziadah, seorang penyair dan kritik sastra yang hidup di Mesir. Gibran tidak pernah bertemu dengan May, tetapi mereka saling surat-menyurat. Hubungan antara mereka adalah cinta yang « platonik » (cinta tanpa hubungan jasmani) (Hassan 2000 : 78). Sebagai seorang perantara antara kebudayaan Timur dan kebudayaan Barat, Gibran berperan sebagai penterjemah. Dan terjemahan adalah kegiatan yang agak paradoksal. Di satu pihak, menterjemahkan adalah mendekatkan bahasa dan kebudayaan yang berbeda. Di lain pihak, untuk menterjemahkan kami harus memisahkan bahasa terjemahan dari bahasa asli. Dalam kehidupannya justru, Gibran sering dibandingkan dengan seekor bunglon (Waterfield 2000 : 11, 14). Bunglon berganti warna setiap kali berganti tempat. Bunglon berusaha untuk menyembunyikan diri dalam lingkungan hidupnya, seperti Gibran yang berusaha hidup cocok dengan dua lingkungan hidup temannya : lingkungan orang Barat dan lingkungan pendatang Syria. Dia tidak pernah memperkenalkan handai tolannya dari Syria kepada Mary Elizabeth Haskell. Robin Waterfield, biograf Gibran menjelaskan tujuan Gibran. Menurut Waterfield, Gibran adalah seorang « mitoman » yang sering membohongi Mary. Kalau Mary bertemu dengan orang Arab yang lain, Mary bisa menyadari bahwa Gibran tidak tulus. Selain itu, di antara teman Arab Gibran ada juga pengarang yang berbakat (seperti misalnya Mikhail Naymy dan Amin Rihani). Andaikata Gibran memperkenalkan mereka kepada Mary, dia mengambil risiko. Mereka bisa menjadi saingannya dan mendapat juga bantuan keuangan dari Mary.Mary Haskell bukan hanya membiayai Gibran, dia juga teman akrab yang menerima isi hati sang penulis. Dalam catatan hariannya, Mary mengutip ungkapan Gibran yang mengatakan bahwa dia « antara dua dunia : lukisan dan tulisan sastra, Syria dan America » (Catatan Harian Mary Elizabeth Haskell, 7 sept. 1912). Seperti William Blake, Gibran adalah pelukis dan sekaligus pengarang. « Dia menulis dalam dua bahasa : bahasa Arab untuk pembaca Timur Tengah ; bahasa Inggeris untuk pembaca Barat » (Ebram 1992 : 33). Gibran mulai menulis dalam bahasa Arab sejak tahun 1905 : cerpen, roman, artikel dalam surat kabar. Tulisannya sering diterbitkan dalam koran orang turunan Arab di Amerika Serikat. Dia menerbitkan esei dan syair dalam bahasa Inggeris sejak tahun 1918. Naskahnya dalam bahasa Inggeris sering didahului oleh draft dalam bahasa Arab, seperti misalnya The Prophet (Sang Nabi) yang diterbitkan pada tahun 1923. Menurut Jean-Pierre Dahdah, versi Inggeris didahului oleh dua atau tiga versi Arab (dengan judul yang berbeda) sejak tahun 1899 (Dahdah 1994 : 101, 266, 281, 297, Hassan 2000 : 19).

Karya Gibran yang berbahasa Arab agak berbeda dengan karya Inggerisnya. Dalam kesusasteraan Arab, Gibran dianggap sebagai orang modernis yang ikut serta dengan pembinaan roman yang modern (dengan Sayap-Sayap Patah yang diterbitkan dalam tahun 1912) dan syair yang bebas. Dia menentang adat yang kolot dan membéla hak kaum perempuan (Hassan 2000 : 53, 80, Gibran 2003 : 104). Gibran mengkritik pengaruh agama dalam politik di Timur Tengah. Gibran sering disebut orang kafir dan pemberontak yang « revolted against law, religion and custom » (Gibran 1985 : 725-726, Hassan 2000 : 62-63). Dalam karya Inggerisnya yang berbeda dengan karya Arabnya, Gibran sering berkhotbah, mengkritik kebudayaan Barat yang terlalu materialistis. Gibran dianggap sebagai seorang bijaksana, semacam orang sufi atau mistik. Perbedaan antara karya dalam bahasa Arab dan karya dalam bahasa Inggeris tidak jelas terlihat dalam terjemahan Indonesia, karena pengagum Gibran « have translated his Arabic works into English, his English works into Arabic » (Gibran 1985 : 726). Dan terjemahan dalam bahasa Indonesia sering merupakan terjemahan yang tidak langsung. Misalnya, Ruslan Shiddieq, walaupun bisa berbahasa Arab dan pernah menterjemahkan beberapa buku dari bahasa Arab, menterjemahkan Sayap-Sayap Patah dari The Broken Wings (Gibran 1987). Jadi dari terjemahan dalam bahasa Inggeris dan bukan dari teks asli yang ditulis dalam bahasa Arab dengan judul Al ‘Ajniha al-mutakassira. Demikian juga dengan terjemahan terbaru oleh Sapardi Djoko Damono yang berdasarkan versi bahasa Inggeris dan bukan teks asli dalam bahasa Arab dari roman tersebut (Gibran 2005 b : VII). Ruslan Shiddieq juga menterjemahkan surat Khalil Gibran kepada Mikhail Naymy yang aslinya dalam bahasa Arab dari terjemahan Inggeris oleh Anthony Ferris. Hasil terjemahan tersebut kadang-kadang mengherankan. Misalnya kita bisa membaca dalam buku tersebut : « Dari Tuhan kita datang dan kepada-Nyalah kita akan kembali » (Gibran 2000 : 68). Padahal teks asli dalam bahasa Arab adalah sebuah ayat Al-Qur’an Suci yang sering dikutip oleh orang Indonesia jika ada kematian : « Inna illahi wa inna Ilaihi rajiun » (Surat 2, ayat 156). Sebaliknya, teks asli dalam bahasa Inggeris, seperti Sang Nabi, kadang-kadang diterjemahkan dari terjemahan dalam bahasa Arab, seperti terjemahan yang dilakukan oleh Adil Abdillah dan Amin Nasihin (Gibran 2002 b).

Karya Gibran sangat laku dan terjadi « booming » di pasaran buku (Gibran 2003 : III, Faiz 2004 : IX). The Prophet terjual sebanyak sepuluh jutaan eksemplar dan diterjemahkan dalam puluhan bahasa (antara 20 dan 50, menurut perkiraan berbagai kritik dan penterjemah). Kalau saya tidak keliru, The Prophet diterjemahkan dalam bahasa Indonesia untuk pertama kali oleh Bahrum Rangkuti pada tahun 1949. Ajip Rosidi sangat menyukai terjemahan tersebut. Oleh karena itu, beliau minta kepada Ibu Sri Kusdyantinah untuk menterjemahkan lagi karya tersebut yang diterbitkan oleh Pustaka Jaya pada tahun 1981 (Gibran 2002 a). Sang Nabi diterjemahkan lagi oleh penyair terkemuka Sapardi Djoko Damono (Gibran 2005 a). Dan jumlah terjemahan bertambah sejak Era Reformasi. Kenapa masyarakat Indonesia begitu tertarik oleh karya Khalil Gibran ? Saya akan mengutarakan beberapa jawaban atas pertanyaan tersebut.

Sedikit orang yang mampu memberikan kado ini. Sebab, kebanyakan orang lebih suka didengarkan, ketimbang mendengarkan. Dengan mencurahkan perhatian pada segala ucapannya, secara tak langsung kita juga telah menumbuhkan kesabaran dan kerendahan hati. Untuk bisa mendengar dengan baik, pastikan Anda dalam keadaanbetul-betul relaks dan bisa menangkap utuh apa yang disampaikan. Tatap wajahnya. Tidak perlu menyela, mengkritik, apalagi menghakimi. Biarkan ia menuntaskannya, ini memudahkan Anda memberikan tanggapan yang tepat setelah itu. Tidak harus berupa diskusi atau penilaian. Sekedar ucapan terima kasihpun akan terdengar manis baginya.

Seperti kata-kata, di dalam diam juga ada kekuatan. Diam bisa dipakai untuk menghukum, mengusir, atau membingungkan orang. Tapi lebih dari segalanya, Diam juga bisa menunjukkan kecintaan kita pada seseorang karena memberinya "ruang". Terlebih jika sehari-hari kita sudah terbiasa gemar menasihati, mengatur, mengkritik bahkan mengomel.

Mencintai seseorang bukan berarti memberi kita hak penuh untuk memiliki atau mengatur kehidupan orang bersangkutan. Bisakah kita mengaku mencintai seseorang jika kita selalu mengekangnya? Memberi kebebasan adalah salah satu perwujudan cinta. Makna kebebasan bukanlah "Kau bebas berbuat semaumu". Lebih dalam dari itu, memberi kebebasan adalah memberinya kepercayaan penuh untuk bertanggung jawab atas segala hal yang ia putuskan atau lakukan.

Siapa yang tak bahagia, jika orang yang disayangi tiba-tiba tampil lebih ganteng atau cantik? Tampil indah dan rupawan juga merupakan sebuah kado yang indah. Selain keindahan penampilan pribadi, Anda pun bisa menghadiahkan keindahan suasana di rumah. Vas dan bunga segar cantik di ruang keluarga atau meja makan yang tertata indah, misalnya.

6. TANGGAPAN POSITIF
Tanpa sadar, sering kita memberikan penilaian negatif terhadap pikiran, sikap atau tindakan orang yang kita sayangi. Seolah-olah tidak ada yang benar dari dirinya dan kebenaran mutlak hanya pada kita. Kali ini, coba hadiahkan tanggapan positif. Nyatakan dengan jelas dan tulus. Cobalah ingat, berapa kali dalam seminggu terakhir anda mengucapkan terima kasih atas segala hal yang dilakukannya demi Anda. Ingat-ingat pula, pernahkah Anda memujinya. Kedua hal itu, ucapan terima kasih dan pujian (dan juga permintaan maaf) adalah kado indah yang sering terlupakan.

7. KESEDIAAN MENGALAH
Tidak semua masalah layak menjadi bahan pertengkaran. Apalagi sampai menjadi pertengkaran yang hebat. Bila Anda memikirkan hal ini, berarti Anda siap memberikan kado "kesediaan mengalah". Kesediaan untuk mengalah jugadapatmelunturkan sakit hati dan mengajak kita menyadari bahwa tidak ada manusia yang sempurna di dunia ini.

Percaya atau tidak, kekuatan senyuman amat luar biasa. Senyuman, terlebih yang diberikan dengan tulus, bisa menjadi pencair hubungan yang beku, pemberi semangat dalam keputusasaan, pencerah suasana muram, bahkan obat penenang jiwa yang resah. Senyuman juga merupakan isyarat untuk membuka diri dengan dunia sekeliiling kita. Kapan terakhir kali anda menghadiahkan senyuman manis pada orang yang dikasihi?

YANG mengilhami tindakan orang itu adalah kata-kata Yesus dalam MATIUS 17:20. ”Sesunguhnya sekiranya kamu mempunyai iman sebesar biji sesawi saja, kamu dapat berkata kepada gunung ini: Pindah dari tempat ini ke sana - maka gunung ini akan pindah”.

Bagaimana memaknai ayat ini dengan benar? Berulang-ulang saya mendengar, bahkan dari orang-orang yang cukup terpelajar, yang menertawakan kata-kata Yesus tersebut. Dengan mulut mencibir mereka berujar, ”Sepanjang sejarah, belum pernah tuh saya mendengar ada gunung pindah, hanya gara-gara iman. Gunung meletus sih sering. Tapi pindah?!

Bahkan, berani bertaruh, Yesus sendiri pun pasti tak mampu melakukannya. Paling sedikit, tak sekali pun Ia pernah coba melakukannya. Masih kalah dengan David Copperfield yang, walau cuma tipuan mata, pernah coba menghilangkan Tugu MONAS. Tapi Yesus?!”

Saya kira, yang pertama-tama harus kita katakan adalah ini. Yaitu bahwa, benar sekali, Yesus berbicara mengenai sesuatu yang mustahil. Sesuatu yang dalam keadaan normal tidak mungkin dilakukan orang. Atau, menurut versi Asmuni, satu ”hil yang mustahal”.

Yesus memakai dua kiasan. Kiasan pertama adalah ”biji sesawi”. Anda pernah melihatnya? Saya belum. Tapi yang pasti ialah, ”biji sesawi” melambangkan sesuatu yang amat kecil. Gordon Powell menjelaskan, besarnya dapat dibandingkan dengan sebutir gula pasir. Kalau ”lubang”, pastilah ”lubang jarum”. Keciiiiil sekali. Karena itu, ia juga ”lemaaaah” sekali.

Sebaliknya dengan kiasan kedua. Yakni, ”gunung”. ”Gunung” melambangkan sesuatu yang besar, kokoh, tinggi, perkasa. Dalam bahasa Inggris, sesuatu yang ”overwhelming”. Artinya, sesuatu yang sangking hebat, dahsyat dan spektakulernya, membuat kita merasa begitu kecil, tak berdaya, dan tak berarti apa-apa di hadapannya. Cuma bisa terpana dan ternganga.

Tapi Yesus — secara mengejutkan dan tak disangka-sangka — mengatakan, ”iman” yang sekecil ”biji sesawi” itu sudah cukup untuk memindahkan sebuah ”gunung”. Dengan perkataan lain, Yesus ingin mengatakan bahwa ”iman” membuat yang tidak mungkin menjadi mungkin. Making possible the impossible. Sebab ”tidak ada hal yang mustahil bagi orang yang percaya” (Markus 9:23)

PERNYATAAN ”tak ada yang hal mustahil bagi orang yang percaya”, sebenarnya tidak terlalu asing dan aneh di telinga kita. Tak ada yang ”sulit” di sini. Jadi, mengapa saya masukkan kata-kata Yesus tersebut ke dalam kategori ”sulit”? Menurut saya, yang sulit adalah bagaimana secara ”pas” memahami serta memaknainya. Bagi sebagian orang, pernyataan semacam ini sungguh tidak bisa diterima. Bukan saja karena ia tidak ilmiah, tapi terutama karena tidak sesuai dengan kenyataan. Tidak ada yang mustahil bagi orang yang percaya? Reaksi kita yang benar, kata mereka, haruslah, ”Alangkah mustahilnya!”.

Sungguh mustahil — bagaimana pun besarnya ”percaya” seseorang —, untuk melawan hukum gaya berat, misalnya. Bila Anda melempar batu ke atas – tak peduli apakah Anda ”orang percaya” atau bukan – maka, tak dapat tidak, pada satu titik batu itu pasti akan meluncur ke bawah.

Atau ini. Tak ada yang mustahil bagi orang yang percaya? Bagaimana dengan proses menjadi tua? Apakah benar ada orang — semata-mata lantaran ia adalah ”orang yang percaya” — lalu justru menjadi semakin muda saja dari hari ke hari? Dan bagaimana pula dengan kematian? Apakah ada orang yang mampu hidup selama-lamanya?

Bagi orang-orang moderen, yang justru mustahil adalah mengatakan, bahwa ”tidak ada yang mustahil”. Paling banter – ini yang lebih masuk akal — adalah mengatakan, bahwa di hadapan manusia ada kemungkinan yang tidak terbatas.

Bahwa medan kemungkinan terbuka lebar untuk terus dijelajahi. Dan karena itu, pantang kita mematok batasan-batasan, mengenai apa yang boleh dan apa tidak boleh dilakukan oleh suatu riset ilmiah.
Namun demikian, mengatakan bahwa ada kemungkinan-kemungkinan yang ”tak terbatas”, sebenarnya mengatakan bahwa yang ”tak terbatas” itu pada satu titik ada batasnya juga. Hanya saja, kita tidak mengetahui di mana batas itu berada.

JADI bagaimana Yesus dapat mengatakan, bahwa ”tak ada yang mustahil bagi orang yang percaya”? Apakah ini berarti Ia menolak kefanaan dan keterbatasan manusia, atau lebih khusus lagi ”orang percaya”? Jawab saya, tegas, adalah ”Tidak!”. Yesus mengakui – bahkan sangat memperhitungkan – kefanaan serta keterbatasan manusia. Menyadari kerawanan situasi dan kerentanan kondisinya. Khususnya situasi dan kondisi ”orang-orang percaya”.

Bila tidak begitu, tentu tak perlu Ia harus berulang-ulang mengatakan, agar para ”kawanan domba kecil” itu tak perlu berkecil hati! Bila tidak begitu, pastilah Ia tak akan begitu sengit melawan orang yang mempunyai rasa ”percaya diri” yang berlebih-lebihan, seperti yang misalnya terdapat pada para orang-orang Farisi dan ahli-ahli Taurat. Dan bila tidak begitu, pastilah Ia tidak berkata kepada ”puteri-puteri Yerusalem” agar mereka meratapi diri mereka sendiri.

Yesus amat menyadari kelemahan serta keterbatasan manusia. Sebab itu untuk menyatakan kasih serta solidaritas-Nya, Ia mengidentifikasikan diri dengan kerentanan kita. ”Sesungguhnya, penyakit kitalah yang ditanggungnya, dan kesengsaraan kita yang dipikulnya” (Yesaya 53:4). Ini adalah karena manusia sendiri tak berdaya untuk memikul dan menanggungnya. Manusia bukanlah makhluk yang ”swasembada”.Namun demikian, di atas semua kenyataan faktual itu, masih ada realitas yang lain. Yaitu, kata Yesus, ”tidak ada yang mustahil bagi orang yang percaya”. Mengapa? Sebab sekali pun pada dirinya – an sich – orang percaya itu lemah dan terbatas, Allah – yang mereka percayai – sama sekali tidak lemah dan tidak terbatas! Dalam ”ketergantungan” kepada Allah itulah, terletak seluruh kekuatan kita! Dan dalam kesadaran akan ketidak-berdayaan kita itulah, terletak sumber daya kita!

TIDAK ada yang mustahil bagi orang yang percaya”. Karena itu ”mujizat” itu ada. Yang tidak mungkin itu mungkin.
Toh ini tidak berarti, bahwa Ia menyetujui tindakan sekelompok orang Kristen, yang mungkin sangking percayanya pada mujizat, lalu menolak menguburkan salah seorang kerabat mereka yang meninggal dunia. Jenazah yang bersangkutan didoakan berhari-hari, dengan keyakinan bahwa pada suatu ketika ia akan dibangkitkan kembali.

Ini juga tidak berarti saya menyetujui sikap sementara orang Kristen, yang tidak mau berobat ketika sakit, tidak mau mengungsi ketika banjir datang, dan tidak mau bekerja mencari nafkah, dengan alasan mau bergantung 100 persen pada mujizat Tuhan. Kalau pun ”iman”, ini adalah ”iman” yang ”kebablasan”.
Persoalan dengan orang-orang seperti itu – semakin banyak saja jumlah mereka dari hari ke hari — sama sekali bukanlah karena mereka percaya pada mujizat. Tapi semata-mata karena ke”ekstrim”an mereka. Mereka beranggapan bahwa yang paling utama dan penting dari ”iman” adalah ”mujizat”. Padahal Yesus sendiri mengatakan ”tidak”. Mereka berkeyakinan bahwa percaya pada mujizat meniadakan pertimbangan-pertimbangan rasional. Padahal Allah mengaruniakan otak dan akal budi kepada manusia untuk dimanfaatkan seoptimal-optimalnya.

Mereka menyangka bahwa ”mujizat” bisa terjadi setiap kali mereka menghendakinya. Padahal yang namanya ”mujizat” tentu sepenuhnya berada dalam wilayah kedaulatan Allah. Allah sendirilah yang menentukan, apakah Ia melakukan mujizat atau tidak. Apakah mujizat perlu atau tidak. Dan, kecuali dalam situasi yang sungguh luar biasa, Allah menghendaki semua berjalan normal. Artinya, semua berlangsung menurut hukum alam yang Ia tetapkan.

Tidak ada yang mustahil bagi orang yang percaya”. Tapi justru karena kita percaya inilah, maka kita tidak pernah boleh berhenti berharap. Kita tidak pernah boleh berhenti berusaha dan mencoba. Mengapa? Sebab semuanya mungkin!

Bukan sebaliknya, malah pasif tidak mau berbuat serta berusaha apa-apa. Hanya mau menunggu mujizat datang. Salah! ***

Memang banyak faktor yang berpengaruh terhadap tercapainya kesuksesan. Tetapi menurut saya, tanpa adanya tindakan konkrit maka mimpi-mimpi itu lambat laun hanya akan menjadi catatan kecil dalam sejarah hidup kita. Tanpa kerja keras, maka setiap problema yang muncul akan makin mengganjal usaha meraih mimpi-mimpi.

Kemudian saya teringat sebuah pepatah yang mengatakan, “No dream comes true until you wake up and go to work. – Tidak akan ada satupun impian menjadi kenyataan hingga kau bangun dari tidurmu dan bekerja.” Jacob Bronowski juga menegaskan hal itu, “Dunia ini hanya dapat dimenangkan dengan tindakan, bukan dengan permenungan. Tangan adalah sisi tajam dari pikiran.”

Sayapun menghadapi tantangan, menghambat atau menghalangi usaha. Tetapi kehidupan ini memang dipenuhi oleh pekerjaan-pekerjaan sulit. Saya berpegang pada sebuah pepatah Tionghoa yang mengatakan, “Janganlah takut lamban; takutlah hanya kepada tiadanya tindakan.”

Hal itu sangat masuk akal, sebab tindakan atau kerja keras menimbulkan sensasi kekuatan atau semangat yang lebih besar. Kerja keras sangat mempengaruhi perkembangan kehidupan saya. Kerja keras selama ini menjadi teman yang paling setia membantu mewujudkan apa-apa yang saya inginkan dan meningkatkan rasa percaya diri.

Jika seseorang telah berhasil menyelesaikan tugas, maka ia akan lebih bersiap untuk menjalankan tugas lain yang mungkin lebih berat. Tindakan kerja yang nyata merupakan latihan berpikir kreatif dan menguatkan diri untuk menciptakan alternatif dan langkah-langkah efektif berikutnya. Selanjutnya, tindakan kerja menyebabkan seseorang tidak dapat berhenti bekerja.

Sikap demikian sejalan dengan arus kehidupan yang tidak pernah berhenti. “Life is often compared to a marathon, but I think it is more like being a sprinter; long stretches of hardwork punctuated by brief moments in which we are given the opportunity to perform at our best, – Hidup ini seringkali diibaratkan seperti lari maraton. Menurut saya, kehidupan adalah sebuah kesempatan yang sangat sempit. Tetapi kita harus mengekspansi diri dengan bekerja keras,” kata Michael Johnson.

Oleh sebab itu, kita harus cepat bergerak dan melakukan tindakan-tindakan yang berarti. Jangan berhenti berusaha dan bekerja sebab hal itu akan menyebabkan kita kehilangan momentum kesuksesan. Jangan menganggap bekerja sebagai sebuah beban, melainkan kesenangan. Karena pada dasarnya, bekerja adalah sebuah kesempatan besar untuk mengekspresikan diri dan indahnya kehidupan dengan cara yang keras dan nyata.

Kemudian saya berkesimpulan bahwa semakin cepat seseorang menerapkan tips bekerja keras, maka semakin cepat ia menciptakan kehidupan yang lebih sukses. Tetapi pertanyaannya sekarang adalah, “Apakah pekerjaan yang sudah diperbuat setiap hari semakin mendekatkan diri kita terhadap impian itu?”

Jika belum, maka lakukan beberapa tips bekerja yang dapat mendekatkan diri terhadap impian. Pertama adalah menetapkan impian secara spesifik. Kemudian menuliskan dan meletakkan tulisan itu di tempat-tempat yang mudah dilihat atau sesering mungkin dibaca atau saya sering menyebutnya autosuggestion.

Kedua, adalah mengidentifikasi hambatan yang menghalangi, dan menghindarinya. Dengan demikian kita dapat bertindak efektif, tidak sekedar efisien. Fokus merupakan tindakan kerja yang efektif, barulah lakukan efisiensi sewajarnya. Jalankan semua itu dengan komitmen yang tinggi atau penuh kesungguhan.

Pada akhirnya, banyak-banyaklah belajar dari impian yang ada. Setidaknya kita harus banyak memetik hikmah dari proses pencapaian itu. Namun yang terpenting dari semuanya adalah persiapkan diri dengan baik dan lakukanlah sesuatu. Kata Jennifer Amafibe, “A step to hardworking can lead to a step of a thousand successes. – Sebuah tindak kerja keras mengarah selangkah lebih dekat pada ribuan kesuksesan.” Sebab kesempatan yang baik seringkali tidak datang dua kali.*